|
I dette, som jeg håper skal bli en serie artikler, ønsker
jeg å belyse et knippe av symboler som knytter seg omkring den
Store Gudinna. Da dette vil bli svært omfattende, velger jeg å
begrense meg til symboler som kan føres helt tilbake til den
såkalte paleolittiske revolusjon, som fant sted for ca. 20 000
år siden. De fleste religionshistorikere vil nok snøfte
nå, og hevde at det er helt absurd å mene at et religiøst
system kan være så gammelt. Jeg sier meg enig i dette. Det
blir selvsagt kvasivitenskapelig å forsøke å dokumentere
en kontinuerlig tradisjon så langt bakover. Det er ikke i ytre
overleveringer den Gamle Religionen manifesterer seg. Det er et indre
anliggende, en indre bølgelengde. Jeg vil hevde at disse symbolene
lever og kan kontaktes gjennom det kollektivt ubevisste. Hva mener jeg
med det? Vi kan her ta utgangspunkt i hjernen. Nervecellene er ikke
bare basis for bevisste følelser og tanker. Hjernen styrer også
kroppslige prosesser som er ubevisste, for eksempel stoffskifteprosessene,
og mellom disse to polene ligger et mellomområde: Pusten. Den
kan kontrolleres, men bare delvis. Det er noe utenfor vår kontroll
som puster i oss! Det er min mening at det er her det kollektivt ubevisste
befinner seg. Det er fristende å sitere C.G. Jung: "For å
personifisere det ubevisste kan vi tenke oss et kollektivt menneskevesen
som har i seg egenskapene fra begge kjønn, som transcenderer
både barn og gammel, fødsel og død, og som har til
sin disposisjon erfaringer fra en til to millioner år. Et slikt
vesen ville være
en drømmer av eldgamle drømmer
Det ville være i besittelse av en levende fornemmelse for
rytmene i vekst, blomstring og oppløsning." (The Collected
Works of C.G. Jung, VIII, s. 673). Aner vi oss innover i disse mørke
dypene, kan vi fremdeles komme i kontakt med Gudinna og hennes symboler.
Hun har sovet i noen tusen år nå, for det meste, men kommer
igjen flytende opp til de av oss som er villige til å lytte oss
inn på hennes bølgelengde.
Jeg har lyst til å begynne med å fortelle om mine første
opplevelser med huler. Da jeg var liten, pleide vi å leke på
et sted i skogen som heter Steilås. Det er i Porsgrunn, og her
er det flott utsikt over Hydro, en hel by av piper, som spyr ut forurensning,
og durende maskiner. Fine solnedganger får vi av sånt. På
to steder her går det sprekker inn i jorda. For voksne er det
ikke mulig å komme inn her, men barn klarer å presse seg
gjennom. Et stykke framover og nedover vider det hele seg ut, og plutselig
står vi inne i et nokså smalt, men også ganske høyt
og dypt rom. I den ene enden er det en stor kampestein som kan minne
om et alter. Det er som å stå inne i et tempel. Dette rommet
kalles for Edderkopphula, for opp langs begge veggene er det tett i
tett med edderkopper, så store at hvis du knuser dem, kan du høre
at det knaser. Her inne er det kjølig og litt fuktig, og fjellet
rundt oss gir oss en følelse av å være trykket sammen.
Den andre hula er det enda
vanskeligere å komme seg inn i. Vi må åle oss gjennom
en enda trangere passasje, og det går rykter om at dypt der inne
er det et stort rom hvor det befinner seg en ekte sjørøverskatt!
Dit kom vi aldri, for den ene gangen vi prøvde ble vi overraska
av verdens største edderkopp som vokta inngangen. Den hang i
nettet sitt nøyaktig i midten av tunnelen, og var så stor
at jeg som krøp først, satte i et høyt skrik og
styrta ut igjen. Siden var det ingen som torde å passere den.
(Hvilken praktfull manifestasjon av Gudinna i skikkelse av Arachne!)
I disse barndomsminnene lever
tre temaer som er gjengangere i legender og eventyr om huler: Nemlig
at de er en slags helligdommer, at det er skjulte skatter der inne,
og at en terskelvokter må passeres for å komme dit inn.
Jeg skal her ta for meg alle disse temaene.
Huleboere har vi alle vært.
Her tenker jeg ikke historisk, men på vår mest intime og
opprinnelige grunnopplevelse; våre første 9 måneder
som foster inne i mors livmorshule. Og først når vi blir
født, krabber vi ut i dagens lys. Det er derfor naturlig for
oss mennesker å oppleve hula som en livmor. Et frøsted
der liv oppstår. En bevegelse fra det varme beskyttende mørket
mot det åpne manifesterende lyset. Fra det flertydige ubevisste
til det klare, men også begrensende bevisste. Fra Orouboros, slangen
som biter seg selv i halen, til Apollon, guden for bevisst tenkning.
Fra alle symbolers symbiotiske enhet til atskillelse og splittelse.
Tibetanerne har en interessant
hulelignelse. De forteller at mens vi vandrer i den åndelige verden
en tid før vi blir født, oppdager vi en dag en hule. Nysgjerrig
begynner vi å krabbe inn i den. Etter hvert blir den trangere
og trangere, og til slutt sitter vi helt fast! Det er bare fem små
åpninger vi kan se gjennom, og det er de fem sanser. Kroppen er
altså et fjell med fem åpninger, og sjelen er fanget i fjellet,
tvunget til en enhet den ikke ønsker. Dette uttrykker selvsagt
en patriarkalsk grunntanke, nemlig at kropp og sjel er fiender. Mytologisk
uttrykkes dette med at Slange og Fugl kjemper mot hverandre. Dette fiendskapet
kan historisk sett spores tilbake til det gamle Mesopotamia. Det er
ikke den Gamle Religionens vei. Vi forsøker å gjenforene
slange og ørn.
Inderne er et annet folkeslag
som er opptatt av huler. Deres klassiske templer er alltid en representasjon
av verdensfjellet som befinner seg i midten av kosmos. Templenes indre
er dermed en slags huler. For at du skal få en følelse
av å være inne i fjellet, er søylene her nokså
korte, og de buler litt ut på midten som om de har problemer med
å holde på vekten av fjellet ovenfor. Når du vandrer
inn mot midten, kommer du tilslutt inn til det innerste rommet. Garbha
Grihya heter det, sanskrit for livmorsrommet! Å besøke
et indisk tempel skal nemlig gi en opplevelse av å bli født
på ny, fra Fjellgudinnas skjød og ut i verdens lys.
Denne
sakrale hulesymbolikken er svært, svært gammel. Ja, den
går helt tilbake til steinalderen! Som et eksempel kan vi ta for
oss det hulekomplekset som heter Troís Frères, og som
ligger i Frankrike. Troís Frères betyr tre brødre
på norsk, for som vanlig ellers var det barn, små og nysgjerrige
som de er, som oppdaget dette. Troís Frères viste seg
å inneholde en hel serie av ganger og rom innover og innover.
Her finnes ikke spor av at noen har bodd, men overalt på veggene
er det malt bilder av dyr, abstrakte mønstre, håndavtrykk
Tenk deg hvordan det har vært å krype innover her, bare
med lyset fra en brennende tyrigren. Oppdage at det er bilder overalt
her. Skremmende og hellig på en gang må det ha vært.
"Struck by beauty, gripped in fright" - skrekkblandet fryd.
Tilbake til mørket og enheten. Og tilslutt etter å ha klatret
et stykke nedover; det innerste rommet. Her danser det et dyremenneske!
Et hjortemenneske. Dyrenes vokter, kanskje? Vi kan bare gjette, for
det er så lenge siden. Selv tror jeg at disse menneskene har opplevd
det samme som inderne i dag. De har krabbet innover i Fjellmoderens
livmor, møtt en innerste opplevelse, for så å bli
født på nytt ut i dagens lys.
Det blir på mange hold
hevdet at steinalderens hulehelligdommer først og fremst var
steder der mennene bedrev jaktmagi. Det er mulig det, men det finnes
detaljer her som kaster et annet lys over helligdommenes religiøse
funksjon. De dyrene som representeres er ikke nødvendigvis typiske
jaktdyr. Reinsdyr, som var det mest vanlige å jakte på,
er for eksempel så å si aldri avbildet. Løver er
derimot ofte avbildet, til tross for at de ikke ble jaktet på.
(Gjerne rett innenfor åpningen, som terskelvoktere). En annen
interessant detalj er at maskuline symboler gjerne befinner seg nær
inngangen, mens feminine symboler er typiske for de sentrale deler av
hulekomplekset.
Det er etter min mening naturlig
å oppleve hulene som den Store Gudinnas Livmor. Ut fra Henne fødes
det krypende og løpende og kravlende og dansende og jublende
dyrelivet. Fra Hulas enhet strømmer livets mangfold ut. Kanskje
har det vært sjamaner som til bestemte tider har utført
ritualer der inne for periodisk å sikre mangfoldets videre eksistens.
Slike ritualer foregår den dag i dag, for eksempel hos Desana-folket
i Amazonas. Hos disse er en av oppgavene til sjamanene å krabbe
inn i bestemte huler, for der å komme i kontakt med Dyrenes Herre
(Vaímahsë). De forhandler om at et visst antall dyr kan
drepes mot at et visst antall mennesker dør som en del av avtalen.
Her inne, i "klippehusene", henger alle kommende dyr i tykke
klaser og venter på å bli født. Det er farlig å
dra inn hit, for her befinner alt seg, sykdommer også. Igjen dukker
hula som Livmor opp, men her i moderne tid.
Det
var litt om Hula som helligdom. Men i hulene skal det også være
skatter som blir bevoktet. Dette dukker overalt opp i eventyrene. Ta
for eksempel historien om Ali Baba og de førti røverne.
Mens Ali Baba er ute i skogen for å hogge ved, må han gjemme
seg oppe i et tre for noen skumle røvere. Mens han ser på,
går anføreren bort til en klippevegg og roper: "Sesam,
lukk deg opp!" og så åpner fjellet seg, og der inne
er det hauger med gull og juveler.
Her er vokterne 40 skumle
røvere, og da må jeg med en gang tenke på Gjest Baardsen,
kanskje Norges mest berømte og sagnomsuste tyv. Han levde på
begynnelsen av 1800-tallet, og etter sigende rømte han hele 57
ganger fra forskjellige arrestlokaler og straffeanstalter. Det går
mange historier om forskjellige huler hvor han gjemte skattene sine.
Etter sigende skal han for eksempel ha gravd ned en skatt på Kalfarsiden
i Bergen overfor Store Lungegårdsvann. (Kanskje det er på
tide å dra på skattejakt en dag?)
En annen berømt skatt
skal ligge begravd langt inne i Dollsteinshulen på vestsiden av
Sandsøy på Sunnmøre. Her fører en åpning
inn til fem romslige kamre gjennom trange ganger. Hele hulen er nesten
200 meter lang, og innerst inne finnes en liten illeluktende dam. Her
er fantastisk dekorert med dryppsteiner, og lytter man skal det kunne
høres en sakte skvulpen av bølger. Skatten skal ligge
begravd et sted bakenfor denne dammen, men den er bevoktet, må
vite! Nemlig av draugen Dollr! Så bare pass deg!
Helt til slutt vil jeg gjerne
si litt om indre huleopplevelser. Henrik Wergeland forteller at han
som barn var på vandring ute i skogen. Da opplevde han på
et gitt sted at fjellet åpnet seg for ham, og der inne var det
fullt av gullskatter. Jeg har selv hatt en lignende opplevelse som barn.
Vi pleide da ofte å leke i et nedlagt steinbrudd. En kveld jeg
var der alene, oppdaget jeg plutselig en åpning under en kampestein.
Her krøp jeg inn, og oppdaget at den etter hvert videt seg ut
til en lang og mørk gang. Jeg gikk innover. Rundt en sving skimtet
jeg lys, og jeg hørte en dur som om noen arbeidet der inne. Da
jeg forsiktig tittet inn, skimtet jeg noe som lignet på små
dverger, men da ble jeg redd og sprang hjem. Den kvelden lå jeg
i senga og var sinna på meg selv for at jeg mistet motet slik.
Jeg bestemte meg for å undersøke dette grundig så
fort jeg våknet. Men
jeg fant aldri dette stedet igjen.
Så sterk hadde denne opplevelsen vært, at det var først
da jeg ble voksen at jeg skjønte at det hele måtte ha vært
en drøm.
|